Медитируя в стрессовые дни

В напряженные дни, когда мне действительно нужно успокоиться и найти какой-то внутренний мир, когда я найти его труднее медитировать. Много мыслей, идущих в и вне и создавая сильные чувства как следствие событий дня.

Есть ли какой-либо способ можно использовать, чтобы медитировать в такие дни?

+617
Leo Devinci 19 янв. 2018 г., 4:05:43
17 ответов

Да, это можно назвать любым из этих трех вещей; и это называется по-разному разными людьми, по причинам, которые вы описали.

Еще три замечания:

  • Термины (например, "атеист") изначально были придуманы и использованы другими культурами других религий, например, Сократ (юридически) обвинен в атеизме и приговорен (на смерть) для него-поэтому различие (между "атеизм" и "атеизм") не имело значения. Я не уверен, как или почему это различие имеет значение в буддизме, если это не затрагивает практику и т. д.
  • Буддизм, как я понимаю, он не отрицает, есть Боги (это не говорит, что "нет богов") так что это не атеист. Но он также не говорит, что "Бог может вас спасти" то, что христианство, или что "цель жизни в том, чтобы повиноваться Богу" и т. д. Важность богов второстепенных, люди отвечают за свою карму и свое собственное спасение, так что это не совсем как теистические религии. История Сиддхартха выезжает и так далее сказано (по крайней мере, на Западе) в более или менее человеческую историю.

    Монах Бодхи книги в Будды слов и названий главы, "состояние человека", "Несущий свет", "приближается к Дхамме", "счастье видно в этой жизни", которые земная и человеческая, а не потустороннее и теистических.

  • Называть агностицизмом "невежество" - это немного сбивает с толку, когда оно применяется по отношению к буддизму. "Агностицизм" означает (этимологически) "без гнозиса" или без знания (Бога).

    Я могу описать себя как "агностика о Боге", Если у меня нет личных знаний, ни личного опыта, от Бога.

    На Западе люди используют "агностик" как срединного пути между теистом и атеистом: "теист" означает: "Я верю в Бога"; "атеист" означает: "Я верю что Бога нет" и "агностик", "я ни верить, ни не верить, у меня нет личного опыта." (Я, вероятно, не сказать, что я "агностик об Антарктиде" - я верю, что она существует, хотя я не испытал его лично).

    "Невежество" - это термин, который включает в буддизме тоже: авидья (пали: avijjā). Avijjā тоже означает "без знания".

    В буддизме, правда, это не означает "незнание о существовании Бога" (что, ИМО, существует ли Бог-это не важный вопрос). Вместо этого это используется, чтобы обратиться к незнанию Дхаммы, незнание справа, незнание темы, как анатта (то есть существует), аничче, и дуккха, и так далее.

+877
Ben Pious 03 февр. '09 в 4:24

Будай традиционно изображался как толстый, лысый мужчина...он был человек хороший и любящий персонаж...согласно китайской истории, Будай был эксцентричным Чан монаха.

https://en.wikipedia.org/wiki/Budai

enter image description here

Ему удалось это как-то.

+876
Ohrats 10 дек. 2018 г., 15:18:17

Буддийские представления за пределами обеих крайностей-абсолютной свободы воли или абсолютного детерминизма. Наше будущее зависит от наших поступков и нашего выбора сейчас. Однако, наши поступки и выбор, и даже наши мысли ограничены обстоятельства, а также наши собственные привычки, которые являются плодами нашей кармы.

Теперь, что касается пророчества, можно подумать большинство разумных существ в качестве переходящего в широкая трасса (широкая борозда, как русло реки) - если они сталкиваются с какой-либо внешней силой, которая будет толкать их, или приложить огромные усилия сами, все их движения, несмотря на их свободу выбора будет оставаться в пределах трассы.

Так что в случае с Девадатта, Будда видел, что его кузен не хватает собственных сил, чтобы убраться с пути. Это, как он был в состоянии сделать предсказание.

+867
PrimeNumber 11 июн. 2011 г., 10:44:27

Этот вопрос имеет много граней, но я отвечу максимально понятным образом, я способен. Вы спросите:

Еще, я хочу задать здесь и убедитесь, что эта цитата является точной, а не недоразумение. т. е. это вера в перерождение и карму, что отличает буддиста от materiast[смотреть SIC] на себя?

Я не уверен, что ваш пересказ по смыслу эта цитата является точной, поскольку она, кажется, подразумевает, что вера в перерождения и карма-это только отличительный фактор между материалистическим мировоззрением и учил Будда. Если это парафраз смысл точный, то ответ-решительное нет! на мой взгляд. Есть много различий в том числе и правду возрождения между тем, что материалисты думают, что Будда учил. Все-таки мы должны быть осторожны, чтобы различать разные мнения, которые могут быть объединены под названием "материалист" же может иметь незначительные различия. Например, существует древняя индийская материалистическая школа Чарвака или Lokāyata , который, хотя, казалось бы, имеет много общего с современными материалистами или научно-упрощенцев, могут иметь материальные различия. Да, каламбур был предназначен :)

Во всяком случае, делал Будда отличить свои взгляды от древнеиндийских материалистов? Да! И он сделал это в Палийском каноне, а также в махаянских сутрах. Например, в Samaññaphala Сутта: плоды созерцательной жизни этой учетной записи присваивается встречи с древней индийской материалист Аджита Kesakambalin, который был современником Будды Шакьямуни:

"В другой раз я подошел к Аджита Kesakambalin и, по прибытии, обменялись вежливыми приветствиями с ним. После обмена дружественными приветствиями и любезностями, я сел в одну сторону. Пока я там сидел я спросила: - досточтимый Аджита, есть эти общие мастеров... они жить плодами своего ремесла, видимая здесь и сейчас... можно ли, господин, указать на подобный плод созерцательной жизни, видимая здесь и сейчас?'

"Когда это было сказано, Аджита Kesakambalin сказал мне: - великий царь, есть ничего не дала, ничего не предложили, ничего не жертвовал. Нет плод или результат добрых или дурных поступков. Нет этого мира, нет будущего мира, нет матери, нет отца, нет самопроизвольно возрождается существа; нет брахманы или жрецы, которые, по праву идет и практикуя правильно, провозглашают этот мир и следующая после непосредственно известный и понял это для себя. Человек представляет собой совокупность четырех основных элементы. В смерти, на земле (в теле) возвращается и сливается с (внешний) земля-вещество. Огонь возвращается и сливается с внешний огонь-вещество. Жидкость возвращается и сливается с внешняя жидкость-вещество. Ветер возвращается и сливается с внешнего ветра-вещество. Смысл-факультеты рассеивают в пространство. Четыре мужчины, с гробом в качестве пятого, несут труп. Его хвалебные речи звучал только насколько могильнику. Кости свою очередь голубь-цветные. Предложения конец в пепле. Щедрость учил идиоты. Слова тех, кто говорит о существовании после смерти ложь, пустой треп. С распадом тела, мудрых и глупо так уничтожаются, уничтожается. Они не существуют после смерти.

Так что на узкий вопрос, Может ли Будда отличает свое учение от древних индийских материалистов я думаю, там может быть никаких сомнений, так долго, как он принимает действительность и подлинность этой Сутры. Конечно, можно поспорить с определением "материалист" и сказать, что это неправильное обозначение, но для целей твоего вопроса я думаю, что определение в порядке, верно? Более того, современные исследователи этой школы древней индийской мысли дать ему этот ярлык. Пожалуйста, дайте мне знать, если вы не согласны.

Чтобы идти дальше, по моему мнению, описанные выше и отнести к древней индийской аскетической Аджита Kesakambalin в соответствии с современными научными упрощенцев, хотя они, несомненно, замену четырех элементов с современными представлениями о материи и энергии. Кроме того, "щедрость учил идиотов" и в соответствии со многими аморальными или безнравственными научных упрощенцев. В лучшем случае современный научный редукционизм является нейтральным по вопросу этики.

Если так, то действительно буддийские учения о ни себе и третью благородную истину, только если кто-то верит в перерождение, в буквальном смысле?

Не уверен, что вы подразумеваете под "Только держись", но я думаю, что вы спрашиваете что-то вроде: "кроме того, вопросы морали и познания истины перерождения, а какие еще отличия можно найти между современной научной упрощенцев и учение Будды?"

Много! Однако, здесь я только одно, что это очень актуальное и глубокое, на мой взгляд: Будда учил, что материя и энергия нереальны и по сути не существует. Мы должны рассматривать этот феноменальный мир, наполненный материей и энергией как:

“Как звезда, визуальная аберрация, лампа, иллюзия, роса, пузырь, сон, молния и облако – смотреть все усугубляется, как это”.

Это явно не программа современного научного редукционистская или научного реалиста, который верит искренне в цель твердый физический мир состоит из материи и энергии и регулируется фундаментальными законами физики. И еще, Будда учил, что все эфемерно, как сон без даже малейшей врожденной или принципиальное существование. Надеюсь, вы можете увидеть, как две точки зрения на конфликт :)

Другой вопрос, но я думаю, что вы не показываете, то ли вера в карму, перерождения и нравственного/созерцательной жизни нужно добиваться сотериологической цели буддизма. Со своей стороны, я считаю, что это по крайней мере очень сильно выгодно. Я даже пойти так далеко, чтобы сказать, я не знаю, как можно добиться сотериологической цели буддизм без веры в карму, перерождения и морального созерцательной жизни.

На мой взгляд, опровергая истину перерождения требуется нечто вроде материалистического ловушку: он hypostatizes или материализует материю и энергию в качестве основных и объясняет сознание, как выходящих из него. Это равносильно утверждению, что феноменальный мир является по сути или по существу отсутствует; но это совершенно не. Как можно оспаривать то, что сознание продолжается и после распада тела без материализации тела и рассматривая его как фундаментальное и неотъемлемое существование в отличие от сознания? Я не думаю, что это возможно.

Тем не менее, я убежден, что это абсолютно необходимо в отношении кармы, возрождения и нравственной жизни, столь же эфемерные и не хватает собственного существования, как и все другие явления, в том числе и сознания, материи и энергии, в целях достижения окончательной сотериологической цели буддизма.

Если буддийские и материалистических школ по наиболее очевидный смысл анатта (цитата выше), то что отличает буддийский взгляд от материалистического взгляда на себе?

Ну, вот мы перейдем, пожалуй, тонкие различия между "материалистом" школы. Я не могу говорить о древней индийской школы Чарвака материалов, но совершенно очевидно, что современные научные упрощенцев атеистического убеждения не верить в какие-либо постоянные, унитарные или независимой личности. Так понятно, что кто-то, как говорят Дэниела Деннета (современный материалист) разделяет убеждение в самых грубых смысл анатта с буддистами, хотя он не - по моим сведениям - идентифицировать себя как буддист, он не принимает прибежище в Трех Драгоценностях и он не разделяет наши сотериологической цели, ни даже верить, что они возможны для выполнения. Это не означает, что сами наши сотериологической цели различать грубые и тонкие смыслы пустоты! Так что если вы верите, что можно выполнить в нашей сотериологической цели, то явно видно, что скудно грубого понимания анатта не может самостоятельно выполнить их. Что приводит нас к...

Есть не столь очевидный смысл анатта, который материалист/научный редукционистская школ не в состоянии понять?

Да!

И я считаю, что понимание необходимо для достижения сотериологической цели буддизма. Теперь, однако, это не значит, что понимание самых грубых смысл анатта-это бесполезно. Это отнюдь не так! На самом деле, понимание наиболее грубый смысл анатта необходимую точку для понимания более тонких смыслов. Это, в конце концов, почему Будда учил этому :)

Так как можно выйти за пределы грубой понимание более тонкий смысл? Ну, это вопрос не его...

На данный момент, я хочу ясно дать понять, что я, наверное, ничего не знаете или что-нибудь, я знаю, это просто рыгнул (плохо) из намного более квалифицированных учителей. Я всего лишь страдания чувствующих существ, пытаясь найти освобождение и стремление к мотивации достижения этой цели на благо всех. Другими словами, взять все, что я говорю с зерном соли и проверь на себе :)

В любом случае, Дже Цонкапа в своем великом Трактате о ступенях пути (Том 3, с. 204 - 215) излагает фактический объект отрицания. Понимание фактический объект отрицания - это ключевая предпосылка для рассуждений на тонкий смысл пустоты и отличающие его от грубого смысла. Это очень сложно и требует массу достоинств. Почему? Потому что мы были ослеплены, чтобы этот объект - просто предполагаю, что это априори - с безначальных времен. Оно настолько укоренилось в нашем мышлении и принять как данность, что мы просто слепы к этому. Это наше невежество и заблуждения.

За неимением лучших терминов мы называем этот объект много вещей: внутренней существовании, самобытии, истинное существование, эфирное существование и т. д., Но условия могут не много помочь нам, если мы знаем, что они имеют в виду и за что мы должны развивать нашу интуицию через учебу. Для преодоления нашего невежества мы должны разработать определенные знания, что абсолютно ничего не имеет тип существования указывает на те неадекватные условия.

Если бы мне пришлось выбрать один из разделов Дже Цонкапы трактат , который пытается напрямую ответить на вопрос о том, что объект отрицания-это было бы в этом разделе на стр. 212 и 213:

Вопрос: каким образом невежество наложить внутреннюю природу?

Ответ: в целом, появляются в текстах Candrakırti много использования вербальных конвенций, таких как “природа” или “сущность” в отношении объектов, которые существуют только условно. Однако здесь, в случае овеществления по невежество, там, в отношении объектов, будь то человек или другой явления, понятия, что эти явления имеют онтологический статус—а способ существования—сами по себе, без положенно через сила осознания. Объект референт, который таким образом задержаны, что невежды зачатия, независимый онтологический статус этих явлений, определяется как гипотетический “я” или “внутренняя природа”. Для того, Арьядевой по четыре сотни строф говорит:

Все это без его собственной силой; поэтому нет никакой самоорганизации.

Комментируя это, Candrakirti это комментарий к “четыреста Станцы” пишет:

Это то, что существует, по сути, по сути, автономно, и не зависит от другого....

Таким образом, он говорит, что это синонимы. “Вне зависимости от другой” не значит не в зависимости от причин и условий. Вместо этого, “другие” относится к предмет, т. е. обычного сознания, и что-то сказал не зависеть от другого из-за не положенную через силу что обычное сознание. Таким образом, “автономно” относится к природа объекта, который имеет свой собственный уникальный онтологический статус или способ бытия. Это просто это, что называется “сущностью” или “внутренняя природа”. Возьмем, к примеру, в случае воображаемая змея, которая ошибочно приписывается веревку. Если мы оставим в стороне, как это объясняется с точки зрения, что АП - prehends змея и попытаться проанализировать, что змея находится как в условиям своей природы, поскольку змея является просто нету в этом объекта, его характеристики не могут быть проанализированы. Это схоже с учетом этими явлениями. Предположим, что мы оставим в стороне анализ того, как они АП- груша—т. е., как они появляются на обычных осознания и анализа сами объекты, спрашивая, “каков способ бытия этих явления?” Мы находим, что они не созданы каким-либо образом. Невежество не воспринять явления таким образом; он воспринимает каждую явления как способа бытия такого, что его можно понять само по себе, без положенно через силу обычного сознания. Candrakırti это комментарий на “четыре Сто строф” говорит:

Без всякого сомнения, что существует только через наличие концептуальной мысли, а не существовать и без понятийного мышления, наверняка не существует по сути—как и в случае змея, которая вменяется извивающаяся веревка.

Таким Образом Candrakırti государства как явления, по сути не существует.

Поэтому то, что существует объективно с точки зрения его собственной сущности, не будучи положена через сила субъективного разума называется “самостью” или “внутренняя природа”. Отсутствие этого качества в человеке называется самоотвержение человека; ее отсутствие в таких явлениях, как глаза, уши и так далее-это называется бескорыстие объектов. Следовательно, одна может подспудно понимают, что представления о том, что внутренние природа как присутствующий в лиц и объектов являются концепции две личины. Это как Candrakırti это комментарий к “четыреста Станцы” пишет:

“Я” - это сущность вещей, которая не зависит от других; это внутренняя природа. Несуществование это бескорыстие. Из-за деления на объектами и людьми он понимается как двояка: “бескорыстие объектов” и “самоотверженность людей”.

Теперь, допустим, кто-то действительно прибывает в это тонкое понимание... как это помогает достичь нашей сотериологической цели? Лучший способ я могу ответить, что это аллегория, которая дается в понимание пустоты страница 258:

“Например, молодая женщина может хотеть иметь ребенка. Когда она спит, она мечтает, она рожает ребенка и находится в приподнятом настроении. Но позже во сне ребенок умирает, и она опустошена. Однако, на проснувшись, она видит, что ни волнующий вид, ребенок, который принес ей радости, ни ужасной внешности ребенка смерти, что причинил ей боль реальна”.

Понимание после пробуждения, что мечта была нереальной молодая женщина смогла развеять возбуждение, а также разрушения, она чувствовала. Кроме того, по - настоящему понимая, что весь этот феноменальный мир нереален - совершенно не существующие, как кажется - мы тоже можем "проснуться" и достигаем своих целей, отрезать тягу и привязанность мы получаем по вере в совершенно эфемерной и галлюцинаторно "реальном" мире.

+760
Smaileee 8 нояб. 2016 г., 21:31:26

В этой статье http://aeon.co/magazine/world-views/logic-of-buddhist-philosophy/

Писатель, философ, логик Грэм священник рассказывает о некоторых различиях, западная логика с буддийской логикой.

Быстро сказал: Западной/аристотелевская логика не терпит противоречий (принцип непротиворечия) и все должно быть либо истинным, либо ложным (принцип исключенного третьего), но буддийской логики следует система называется catuskoti из которого следует, что высказывания могут быть истинные, ложные, истинные и ложные, ни истинные, ни ложные. Тибетский философ Gorampa даже включили "неизъяснимая".

Мой вопрос заключается в следующем: В буддийской логики, причем тут "Эй мужик, это нелогично!" подходят? Я имею в виду, это довольно много, как кажется, все может быть действителен в буддийской логики, и там просто нет места для нелогично, что в значительной степени указывает на неэффективность этой системы.

+701
karlek 13 окт. 2010 г., 5:57:30

Не Тхеравада буддизм призывает освободить животное? Это было бы конфликта, если одна находится под ветви Тхеравада буддизма, но выполнить отпустите животное?

+696
Phethi Takhi 10 дек. 2016 г., 20:35:38

Вы могли бы следовать примеру Будды, который вошел в четвертый-Джана, но это возможно только тогда, когда вы осознаете свои мирная смерть, тот факт, что ты медленно умираешь, поэтому - не очень надежный совет.

Кроме того, единственное, что я знаю о сознании смерть-это Maraṇasati, которые только подготовительных размышлений и медитаций на смерть. Они тесно связаны с правильным усилием. Но это не совсем так же, как медитация через смерть.

Для Vajrayanic подход, тибетцев есть вся техника и специальные практики медитации на момент смерти и то, что следует (Бардо), которая разделена на несколько этапов умирания, и в том числе ясного света в момент смерти. Я думаю, ты не в Тантре, так это хоть и мало пользы.

+656
alannewalker 4 апр. 2012 г., 2:01:23

Какой способ для студентов, чтобы оценить уровень квалификации и принять человека как своего учителя?

Он всегда говорил, что в Индии (буддистов и индуистов), что когда ученик готов, гуру (учитель) приходит. Хитрость заключается в том, что вы начинаете свой поиск в нирване во всех преданность и искренность, остальные разворачиваются события.

Нет никакого способа, студент может оценить учителя. Я имею в виду, как на земле я могу знать что-нибудь о, скажем, 'Геше' градусов или если вы не ученый или Arhant?

Хотя что может быть сделано, вы можете сделать некоторые проверки, прежде чем совершить, но если есть тенистые учитель, который не подвергается в этом случае ничего не поделаешь.

Но есть еще одна вещь, что называется Innocense. Зная много духовной кон-мужчин я могу засвидетельствовать, что тех, кто пытается добиться возможности летать в воздухе, в итоге жуликов и тех, кто с искренним искать нирване будете в конечном итоге с учителем. Хитрый в конечном итоге в ногах хитрый. Он принимает сделку массив карму на части, чтобы прибыть на истинный учитель Дхаммы (не путать с saaying, что жертвой в списке ответственных за их беды).

Как может человек, который знает очень мало учения Будды оценить, если человек является Буддой?

Нет, вы не можете eveluate Будды, вы просто оцениваете собственную правдивость и ваши собственные намерения.

Другими словами, "АППО Дипо бхава", быть светом (остров) в себя.

"Монахи, будьте островов говорю вам,[1] быть себе прибежищем, не имея другого; пусть Дхамма будет остров и убежищем для вас, не имея другой. ЗП 22.43
-- Attadiipaa Сутта: остров для себя

Кроме того, интерес Калама Сутта.

Так что в данном случае, Каламас, не ходите по сообщениям, легендами, традициями, по Писанию, путем логического вывода, следовательно, по аналогии, по договоренности через размышление видом, по вероятности, или подумал, что этот монах-наш учитель.'

Когда Будда говорит, что вы не можете пойти путем логической дедукции, логического вывода, или аналогии, он говорит, что вы не можете всегда доверять свой разум. Когда он говорит, что вы не можете пойти на соглашение через размышление видом (т. е., что, кажется, вписывается в то, что вы уже верите) или по вероятности, он говорит, что вы не можете всегда доверять своему здравому смыслу. И конечно, не всегда можно доверять учителей, священных писаний или традиций. Итак, где вы можете поместить ваше доверие? Вы должны положить вещи в свои собственные мысли, слова и поступки, чтобы увидеть, что на самом деле ведет к страданию и что ведет к его концу.

Кроме того,

Кот Шредингера.

+621
user2120893 30 сент. 2010 г., 18:24:47

Только на собственном опыте (с помощью медитации прозрения), можно лучше узнать Магга как вход к отступлению, что сопоставимо с Пхала, где один ( четыре Ария) есть.

+501
HoneyB70 13 июл. 2019 г., 1:09:59

Вот перевод, что Джей л. Гарфилд в этом же стихе:

2.25 одной стороны, это и не ходок не идет ни в одном из трех способов. Поэтому, собираясь, ходок и что будет за несуществующие.

Это из второй главы Нагарджуны фундаментальный трактат , где Нагарджуна опровергает присущего существования движения: происходит и то, что идет. Этот стих последней главы и Дже Цонкапа в своем океане рассуждений объясняет (приняв Buddhapalita ранее объяснение) три способа относятся к:

  1. То, что ушло
  2. Том, в чем никто не собирается
  3. То, что над которой еще предстоит пройти

т. е., три раза. Дже Цонкапа говорит, что есть и другой способ понять три аспекта (приняв объяснение Чандракирти) относится к:

  1. То, что является ходок
  2. То, что не ходок
  3. То, что есть и не ходок

Короче говоря, этот стих можно читать как опровергающие присущего существования посетитель, к месту, где стоит ехать, или идти. Все они существуют как простые конвенций. Нет Суть движения.

В любом случае, может быть, вы можете обновить ваш вопрос, чтобы указать, как вы пришли к выводу, что время не может быть бесконечно делимым и продлить? Это в основном говорят, что время нельзя рассматривать как моделируются реальные цифры... а должно быть бесконечного числа?? Я не думаю, что это то, что Нагарджуна говорит, потому что даже если время бесконечно делимы и продлил его до сих пор бы подобает модели времени прошлое, настоящее и будущее.

Скажем, что прошлое, настоящее и будущее моделируются реальные цифры. Все, что нам нужно сделать, это определить настоящее с конкретным вещественным числом и сказать, что все эти числа меньше, но не равна текущей модели прошлого и все эти цифры больше, но не равна текущей модели будущего. Даже с этим, довод Нагарджуны в главе, все равно бы достичь цели: опровергая присущего существования ходок, уходя, и место, где идет...

Вы также ссылаетесь на стих 23 в обновлении, но этот стих по мнению Чже Цонкапы-это просто опровержение на мысль, что существует более одного действия или "собирается", что делает ходок идти. Позиция Нагарджуны заключается в том, что это нелогично только одно действие, потому что двукратное действие не имеет никакого смысла. Хотя очевидно, что это занимает время, чтобы выполнить действие, эти стихи и эта глава явно не справиться со временем. Глава про движение и как движение по существу не существует.

Однако, там есть глава, в Нагарджуны трактат, Что конкретно касается времени. То есть Глава 19 и есть один стих, в частности, что касается того, или не время "терпит":

19.5 времени nonenduring не схватывается.
Ничего не мог понять, как время
Может существовать как постоянный.
Если время не схватывается, как известно?


Вы можете прочитать больше об этом стихе и Дже Цонкапы объяснение в океане рассуждений, но я хотел бы просто добавить, что понятно из первой фразы, что мы испытываем моменты времени, как терпеть. Это прямо противоречит, как я использовал выше реальной цифры в модели времени. Мы воспринимаем настоящий момент как терпеть некоторое время. Если мы посмотрим на настоящий момент, и проанализировать его, мы найдем его состоит из частей. За все, что имеет степени, должно быть как минимум три части: начало, середина, и конец. Таким образом, если в настоящий момент переживает, то он должен быть сделан из частей. Если он состоит из частей, мы можем анализировать дальше и спросить, если неотъемлемая сущность, которая находится в настоящий момент можно найти в начале настоящий момент? В середине ? В конце концов? Наблюдая и анализируя, как что это может быть известно точно, что настоящий момент не может быть выполнен из любого присущей сущности. На данный момент не существует изначально.

Так что, я бы сделать вывод и сказать, что именно через анализ непреходящая момент времени и сломав его и разбив его бесконечно мы можем знать, что нет прочных момент вообще действительно существует. Времени действительно не существует. Он существует только как простые этикетки. Она существует только условно.

Это решительно не означает, что времени не существует вообще! Что путь лежит нигилизм и мы можем быть уверены, что если мы посмотрим на приведенные выше объяснения, как почему-то указывая нигилизм, тогда мы поняли, неправильно змеи пустоты и надобно, чтобы положить его вниз прямо сейчас!

+481
user3288196 7 апр. 2018 г., 12:32:30

В тибетском буддизме есть много разных линий, сгруппированы в несколько категорий, известных как школы или традиции. Точные детали Дхарма передается от учителя к ученику в значительной степени зависит от конкретной линии. В более абстрактном смысле, общий стиль преподавания определяется учебным заведением. И тогда, наконец, есть элементы, общие для всех тибетского буддизма.

Затем в каждой школе и в Lineage, есть разные уровни презентации, ориентированные на студентов разных уровней.

Существует распространенное понимание среди тибетского буддизма преподаватели и студенты старших курсов, что основные уровни Дхармы больше ориентированы на внешние формы практики и упрощенные стереотипы преподавания, готовы помочь новички и аутсайдеры получают "Микки-Маус"-уровне введение, прежде чем они могут начать вникая в реальные вещи.

В моем понимании культ гуру (Формально известный как "гуру-йога") и бесконечный упор на сострадание, ни на базовом уровне, наряду с некоторыми довольно высоко религиозные элементы, и то, как слушатели, они вводятся постепенно (или, скорее, позволил, чтобы обнаружить для себя) все более и более прямое учение, с постепенно меньшим акцентом на внешних формах и постепенно все больше ориентироваться на внутренний личный опыт беспочвенности, бодрствование, трезвость и хладнокровие.

В частности, это идея о том, что "ваш собственный ум гуру" очень хорошо известна на более высоких уровнях обучения в Кагью и Ньингма (Махамудра и Дзогчен соответственно).

Например, в этом стихе передается Shangpa Кагью, начиная с 12 века:

... Да, гуру не отметить, как обстоят дела,
Но гуру, который является естественным существом внутри.
Виду, что это мой гуру, вот как вы:

... Я не могу видеть, слышать, вкус, запах или прикосновение вы:
Вы не вещь, но ты источник всего опыта.
Как бы я ни старалась, я ничего не могу указать и сказать: “Это ты!”
Но когда я сижу и не смотрю на вас, вы присутствуете во всем.


... Потому что ты не где-нибудь, возникают, как угодно и где угодно.
Пока вы не принадлежите к какому-то одному месту.
Так что, пока ничего не могу сказать,
Ты мой гуру!


... О, ум, мой учитель,
Я встречусь с вами, признав, что я.
Я молюсь, чтобы вы, отпуская сомнения и нерешительность.
Я боготворю тебя, отпуская и разрешения, естественно.


... Я служу вам постоянно отдыхает в том, как обстоят дела.
Я предоставлю тебе еду отдыхать без напряжения в пустой ясности.
Я предоставить вам пить, зная, внимание и рассеянность не имеет никакого значения.
Я облекаю тебя, зная, внешний вид и звук, а чары.


... Я учился со многими гуру, способного:
Каждый гуру дал мне его или ее собственный совет.
Весь совет сводится к одной точке – разуме!
Итак, разум мой гуру,
Я смотрю на тебя, слушаю тебя, и снова и снова ищем ваше поручение.



... Поступая таким образом, я знаю непосредственно, что ум-это гуру.
Потому что это знание возникает внутри
Когда я вижу Писания, которые противоречат или не соответствуют моему опыту:
Я считаю смысл, а не слова.


+414
werdna3232 5 февр. 2012 г., 23:58:47

Я недавно начал медитацию после очень напряженное время. У меня возникли сильные вибрации и энергии. Он чувствует, как я начинаю научиться контролировать. Мой разум говорит мне, что он может быть использован исцелять других? Я пытаюсь понять все это, но это очень мощный.

+411
Connie Butin 3 мар. 2016 г., 20:58:19

Некоторые из них были активно исследованы в парапсихологии. Ссылку на Википедию направляет вас в исследовательскую работу по этой теме.

Эти полномочия, как правило, не рекомендуется, кроме как для обучения (Десана Pratihara).

+326
Massya 3 авг. 2014 г., 20:09:23

Я всегда считал, что он был искусным средством становится человеком, чтобы пойти как можно скорее. Не смягчившись после двух окриков, в этот момент Будда предполагая, что этот человек не получил намека, что было необходимо вернуться в уединение.

Хотя я не верю, что я когда-либо видел никаких упоминаний об этом в Палийском каноне, так что это только догадки. Гипотеза, основанная на Будды учение о правильной речи и о добродетели уединения.

Он избегает пустой болтовней и воздерживается от нее. Он говорит в нужное время, в соответствии с фактами, говорит, что полезно, говорит о Дхамме и дисциплине, его слова, как сокровище, произнесенные в нужный момент, сопровождается причины, умеренной и полной смысла. – В 10:176

Таким образом, можно видеть, что Будда был целеустремленный в порядке, в котором он говорил, и не делал бы так просто как культурная норма.

+294
Lev140588 9 февр. 2016 г., 21:54:32

Любовь-это тяжелый слово интерпретировать. Для простоты давайте использовать два обычно используемых слов

  1. Эгоистичная любовь
  2. Безусловная любовь

Эгоистичная любовь-это вообще нездоровый и в буддийском контексте означает "лоба" (тяга) и может привести к "двеши" (гнев). Это вредно для вас и другого человека.

Безусловная любовь-это, как правило, здоровы и в буддийском контексте означает "alobha" (не тяга) и, как правило, тоже "adhosha" (не сердитесь). Это не опасно для вас и другого человека.

В обычной жизни, любовь-это то, что смешивает эти два время от времени; следовательно, смесь хорошего и плохого.

+264
2072 27 нояб. 2017 г., 10:24:29

Что довольство и скромность, что упорство и схватив, к чему, тяга, тяга, держась, что ведет к освобождению?

Делать, действовать, контент к тому, что умел, к тому, что неискусны в отношении путь и плод?

Делать, действовать, упорно к тому, что умел, к тому, что неискусны в отношении путь и плод?

(Примечание: это не дается для обмена, стеки, торговля или развлечения, а как средство к освобождению от этого колеса.)

+146
Adrian Enriquez 19 мар. 2011 г., 7:13:16

Буддизм (Vissudhimagga, более конкретно) отличает три "тренинги":

  1. обучение нравственности, которые мы бы сегодня, наверное, называют "развитие личности" инт широком смысле: что включает в себя биологические, психологические, социальные, психологические, этические механизмы, которые делает следующие два шага можно.
  2. обучение сосредоточенности (саматха), который приводит к спокойствию разума, и это prequisite к следующему (в некоторых традициях концентрации обучается одновременно с випассаны, но по-прежнему концептуально dinstinct).
  3. тренинг прозрение (Випассана), который ведет к свободе от страданий.

Препарат одержимость-это проблема первых тренировок; избавься от этой навязчивой идеи, используя подходящие средства (я бы дал +50 очков к Джеффу ответ, это здорово); они предназначены для того-умные люди, которые знали что-то о наркотиках.

Медитация не предназначена для борьбы с наркотиками; в то время как это теоретически может помочь (так как она очищает тяга вообще) на практике никто не смог бы справиться с напряжением страдания воспитывают, так как относительно стабильные психологические основы отсутствует. Даже MBSR не позволю вам в если вы не 1 год, и это относительно легкая практика.

+101
samverma 16 окт. 2014 г., 20:47:36

Показать вопросы с тегом